DIEGO SALCE
Nacido en la provincia de Buenos Aires, inicia allí su militancia y formación política junto a compañeros de la Resistencia Peronista. En ese marco, se desempeñó como Jefe de la Juventud Peronista dentro del Movimiento Nacional Peronista, conducido por Andrés Framini.
Fue integrante del espacio Jóvenes Revisionistas del Instituto Juan Manuel de Rosas, participando activamente en la reivindicación del pensamiento nacional y la revisión histórica argentina.
Militante nacionalista y comprometido con la causa Malvinas, fue conductor de la organización Resistencia Patriótica junto a Toni López. En ese marco, participó en la repatriación del buque Yehuin, utilizado durante la Guerra de las Malvinas, el cual fue reconocido en 2009 como Bien de Interés Histórico por la Honorable Cámara de Diputados de la Nación.
Asimismo, junto a Toni López, es coautor de la llamada “Ley Gaucho Rivero”, normativa orientada a prohibir el amarre y abastecimiento en puertos argentinos de embarcaciones con bandera británica destinadas a la exploración o explotación de recursos naturales en las Islas Malvinas.
Posteriormente se radica en la provincia de Santa Fe, donde continúa su actividad política y comunitaria. Es presidente y fundador del partido político local Hagamos+, desde donde impulsa una agenda orientada a la participación ciudadana y el fortalecimiento del entramado social.
En el ámbito de la gestión pública, se desempeñó como Secretario de Servicios Públicos en la ciudad donde reside.
En paralelo, desarrolla actividad en el campo de la comunicación y la producción política. Es autor del libro inédito “2084” y participó en la obra Notas de militancia, para siempre volver de Natalia Jaureguizahar.
Actualmente conduce un programa de análisis político semanal en Radio 10 Rosario, donde aborda la actualidad nacional desde una mirada crítica, vinculada a la defensa del interés nacional y la reconstrucción de la comunidad.
Fue uno de los discípulos del legendario Jorge Rulli en su época de "Trinchera".
CUANDO LA LIBERTAD ES ABANDONO.
La comunidad organizada en tiempos de fragmentación
Hay algo profundamente incómodo en volver a La comunidad organizada en Juan Domingo Perón hoy. No porque su pensamiento haya quedado viejo, sino porque interpela de frente a una época que hizo del individualismo una virtud y del “sálvese quien pueda” una forma de organización social.
La comunidad organizada no es un texto tibio. Es, en el fondo, una impugnación directa al mito liberal de la autosuficiencia individual. Perón no niega al individuo, pero lo ubica donde duele: dentro de una comunidad que lo condiciona, lo sostiene y, también, le exige. La libertad deja de ser un eslogan vacío para convertirse en una práctica situada. Y eso, hoy, resulta casi subversivo.
Porque seamos claros: la idea de que cada uno puede (y debe) arreglarse solo no es libertad, es abandono con marketing. Es el disfraz elegante de una sociedad que se desentiende de sí misma. Frente a eso, la “comunidad organizada” aparece como una provocación: propone equilibrio, sí, pero un equilibrio que obliga. Entre capital y trabajo, entre derechos y deberes, entre Estado e individuo. Nada de extremos cómodos.
Ahí es donde aparece la famosa “tercera posición”, tantas veces caricaturizada. No como una tibieza equidistante, sino como un intento (quizás el más ambicioso) de romper con la lógica binaria que reduce todo a mercado o Estado, a libertad o igualdad. Perón plantea otra cosa: una sociedad donde esos términos no se anulen, sino que se tensionen productivamente.
Ahora bien, el problema no está solo en lo que el texto dice, sino en lo que exige. Porque hablar de comunidad implica asumir costos. Implica aceptar que el interés propio no puede ser la única brújula. Y eso, en una cultura atravesada por el consumo, la inmediatez y la autoafirmación constante, es casi un sacrilegio.
También hay que decirlo: la “organización” no es inocente. Puede ser herramienta de armonía o de control. Puede construir comunidad o sofocarla. ¿Quién organiza? ¿Desde dónde? ¿Con qué límites? Estas preguntas no desarman el planteo de Perón; lo vuelven más urgente. Porque si la comunidad no se organiza, alguien la organiza igual y rara vez en favor del conjunto.
Hablar de comunidad, sin embargo, exige salir de la comodidad de las grandes palabras. No alcanza con invocarla: hay que practicarla. Y esa práctica no empieza en los discursos ni en las estructuras, sino en lo cotidiano. En el gesto, casi doméstico, de cuando hacemos un bizcochuelo, cortar un pedazo y acercárselo a la vecina para que lo pruebe; un gesto simple que, sin proponérselo, obliga al encuentro: la vecina que vuelve para agradecer, para comentar la receta, para abrir una conversación. Puede parecer menor frente a las grandes discusiones, pero es exactamente ahí donde se juega lo esencial: en esos intercambios donde se recompone, aunque sea mínimamente, el tejido social erosionado por la lógica de la competencia y el mercado. Porque ninguna comunidad se sostiene solo por diseño institucional: se sostiene cuando los individuos dejan de verse como rivales y vuelven a reconocerse como parte de un mismo destino.
Tal vez por eso el concepto de “bien común” genera tanta incomodidad. Porque obliga a salir de la lógica del beneficio inmediato. Porque introduce una idea que el presente parece querer borrar: que hay algo por encima del interés individual.
Releer La comunidad organizada hoy no es un acto de nostalgia. Es, en todo caso, un gesto incómodo, casi contracultural. Es preguntarse si una sociedad puede sostenerse cuando lo único que la organiza es la competencia. Es poner en duda si la libertad, vaciada de comunidad, no termina siendo apenas un nombre elegante para la desigualdad.
La disyuntiva, entonces, no es retórica sino estructural: o la comunidad organiza la vida social bajo la idea de bien común, o el vacío es ocupado por la lógica del poder desnudo, donde los vínculos se reducen a transacciones y la libertad se mide por la capacidad de imponerse sobre otros.
